Estimadas estudiantes, bienvenidas
Tal como acordamos, aquì puedes hacer llegar la compilaciòn de la mayor riqueza que presenta nuestro querido Lambayeque, sus mitos.
Envìa tu trabajo y adjunta en la parte inferior tu respectivo comentario y/o apreciaciòn sobre el mito que leiste y compartiràs con los demàs, a travès de esta red.
Gracias por tu visita.
LUZBELL Y EL ORIGEN DE LAS ESTRELLAS.
ResponderEliminarHace miles de años, la humanidad estaba rodeada de oscuridad y maldad. Dios hizo una reunión en el cielo para lo cual llamó a sus hijos: Jesús, Luzbell , Arcángel Gabriel, Y les dijo: Para que la humanidad se salve del mal, se tenia que elegir a uno de ellos para absorber del mundo ese mal. tambien se les dijo que había un riesgo si se hacia eso , existiría la posibilidad de volverse en un demonio y si eso sucediese seria exiliado del cielo y ni Yo, su propio padre pudiese salvarlos, entonces pregunto : Hijos están de acuerdo con mi plan, contestaron :Tu voluntad padre es la nuestra . Entonces eligió a Luzbell y este hizo caso a su padre y bajó a la tierra. Dios le dijo que ya era el momento de extraer esa maldad y comenzó el proceso. Luzbell comenzaba a sentir esa maldad en su cuerpo y ya no podía resistir mas, de tal manera que se olvidó del plan que su padre había preparado así que se volvió en un demonio lleno de maldad pero todavía tenia el corazón de un Ángel. Tubo una guerra con su padre, Luzbell como era un demonio, no recordaba como era antes su personalidad, gentil, amable y muchas virtudes mas pero, gracias a las lagrimas de Dios su padre, el comenzó a recordar como era y, de esas" lagrimas nacieron las estrellas" pide perdón a su padre pero, en ese instante volvió a cambiar su personalidad, cada vez mas se llenaba de maldad y no podía controlarla. Su padre con el dolor de su corazón lo exilio pero, aun había un poco de maldad en la humanidad ya que Luzbell no pudo absorber todo, así que Dios a los humanos les dio un Ángel de la guarda como para sellar esa poca maldad que había .como Luzbell ya no era un Ángel de Dios se cambio el nombre a “Satanás” y desde ese entonces comenzó a tentar a los humanos y a hacer sufrir a su padre por medio de los personas y si algún día toda la humanidad llegara a culpar a Dios por todas las cosas malas que hacemos, ese día Satanás gobernara y la fe desaparecerá.
MAYRA VILLALOBOS TELLO 5 “A”
Mayra, hola
ResponderEliminarEl mito que refieres es de Lambayeque. ¿Nos puedes explicar?
Gracias
Mito de la prisión del diablo y el cerro Mulato
ResponderEliminarLos ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato, que se encuentra en los límites de Lambayeque con Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles decidieron hacer guardia para custodiarlo, y el diablo determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre posible. Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró flores y se constituyó una orquesta. Los animales los sacó de las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro se escucha el cacarear de las gallinas, el ruido que produce el agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que escuchara estos tres ruidos maléficos debería convertirse instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera desencantar al diablo, para la cual precisa que se encompatara o se "empatara" con él, cediéndole su alma en venta, porque sólo así terminará el mito del encantamiento del cerro Mulato y la prisión del diablo. Sin embargo, en la falda del cerro y en algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres irregulares, propios del ocultismo y de la magia, que no pueden ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda interpretarlos totalmente desencantará al carro y aprisionará al diablo.
Comentario:
La lucha entre el bien y el mal es un tema que siempre se puede visualizar desde siglos atrás, este es el tema que este mito presenta, aquí se enfrentan los ángeles con el diablo, saliendo victorioso el bien pues los ángeles acorralaron al diablo en una cueva, pero como siempre el mal quiere salirse con la suya, utiliza estrategias para poder salir de aquel encierro y además vivirlo de la mejor manera para que así no se sienta solo.
JENNIFER UCHOFEN CARRIÓN. 5 "A"
A VENGANZA DE LA LUNA
ResponderEliminarLa luna se había enamorado de un mochica noble, que era un hechicero, para lo cual se convirtió en mujer, pero fue desdeñada por él, a pesar de los constantes requerimientos de aquella, debido a que él quería dedicarse por entero a las actividades de su oficio.
Sin embargo, fue tal la paciencia y la constancia de la Luna , cuya condición desconocía el hechicero, que éste para deshacerse de ella y engañarla, fingió aceptar sus amores llegando a realizarse la ceremonia matrimonial.
Para sancionar el acto, como era de ritual, se colocó entre ambos novios una vasija nueva, de barro, conteniendo harina de maíz. En seguida fue encendida la hoguera, que ambos novios avivaron soplando y una vez que el fuego había cocido la torta, el más anciano de los concurrentes a la ceremonia, que debería ser presenciada por todos los habitantes de la comarca, dijo ritualizando el acto: “Ya estáis casados y formáis una sola pareja. Estáis obligados a l mismo cariño ya a partir igual las penas y alegrías, tal como habéis atizado los dos juntos, esta hoguera, que refleja vuestro amor no se holgará el uno cuando el otro no lo haga, ni se mostrará indiferente el uno cuando el otro se encienda en las llamas del amor de esta hoguera, porque entre vosotros habrá ligadura de un solo afecto”.
Y el ritual matrimonial estaba terminado, esperándose solamente la torta de maíz se enfriara para ser dividida y repartida entre ambos novios y el padrino.
Pero como quiera que el hechicero mochica había asistido al acto con el deliberado propósito de no cumplirlo, hizo que la torta conservara su calor y que no pudiera ser repartida, por cuyo inconveniente el matrimonio, en realidad, no tenía legalidad requerida.
Cuando la Luna se dio cuenta del hechizo que sufría la torta de maíz leyó en la mente de su consorte sus pensamientos más recónditos, castigó al mochica como ladrón, por haberle robado su amor y lo colocó en el Cielo, en la constelación de las Tres Marías.
De las tres estrellas que forman esta constelación la del medio representa la hechicero mochica, a quien la Luna para castigar, hizo prender por las otras dos estrellas, las de los extremos, las cuales no lo dejan escapar. Pero previendo que pudiera evadirse, colocó cuatro guardianes más, que son las otras cuatro estrellas, las que se encuentran al sur de dicha constelación y que en realidad son cuatro buitres con la misión de devorar al desgraciado hechicero en caso de que pudiera evadirse de los guardianes.
Estas siete estrellas fueron colocadas en el firmamento por la Luna que escribió así permanentemente, este suceso en el Cielo para que se tuviera constante recuerdo del hecho, algo así como un Código Penal eterno que perpetuara el robo y simbolizara el castigo.
Y desde entonces nunca más la Luna se convirtió en mujer; y desde entonces nunca más la Luna se volvió a enamorar; y desde entonces la Luna se tornó en perseguidora de ladrones y en castigadora de malhechores.
comentario:
Este mito lo elegí por que me llamo la atención, además de como los mochicas explican el origen y el porque de esa pequeña constelación.
Los mochicas, asi como otras culturas hacen ver a la gente que la luna es un hermosa dama (otras veces diosa) que tambien puede sentir y enamorarse.
Nos da como enseñanza que el amor es un sentimiento que las personas deben tomar enserio, por lo contrario, podemos dañar a las personas.
Jessica Cunya 5"A"
Mito de la prisión del diablo y el cerro Mulato
ResponderEliminarLos ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato, que se encuentra en los límites de Lambayeque con Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles decidieron hacer guardia para custodiarlo, y el diablo determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre posible. Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró flores y se constituyó una orquesta. Los animales los sacó de las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro se escucha el cacarear de las gallinas, el ruido que produce el agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que escuchara estos tres ruidos maléficos debería convertirse instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera desencantar al diablo, para la cual precisa que se "empatara" con él, cediéndole su alma en venta, porque sólo así terminará el mito del encantamiento del cerro Mulato y la prisión del diablo. Sin embargo, en la falda Del Cerro y en algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres irregulares, propios Del ocultismo y de la magia, que no pueden ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda interpretarlos totalmente desencantará al cerro y aprisionará al diablo.
COMENTARIO
Bueno me parece interesante como el Diablo para no sentirse solo en el Cerro Mulato creo unas gallinas, flores y una orquesta . En el pueblo se dice esas cosas ,aunque no es realidad pero es algo muy sorprendente,todo aquello que se dice sobre este mito.
MAYRA VILLALOBOS TELLO 5 "A"
Mito de la prisión del diablo y el cerro Mulato:
ResponderEliminarLos ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato, que se encuentra en los límites de Lambayeque con Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles decidieron hacer guardia para custodiarlo, y el diablo determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre posible. Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró flores y se constituyó una orquesta. A Los animales los sacó de las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro se escucha el cacarear de las gallinas, el ruido que produce el agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que escuchara estos tres ruidos maléficos debería convertirse instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera desencantar al diablo, para la cual precisa que se encompatara o se "empatara" con él, cediéndole su alma en venta, porque sólo así terminará el mito del encantamiento del cerro Mulato y la prisión del diablo. Sin embargo, en la falda del cerro y en algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres irregulares, propios del ocultismo y de la magia, que no pueden ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda interpretarlos totalmente desencantará al carro y aprisionará al diablo.
Teodora Teque Chapilliquén 5”A”
Comentario:
En este mito nos da entender que nuestro antepasado estuvo lleno de historias que quizás son reales como es este mito de la prisión del diablo y el cerro mulato. Ya que existen muchas versiones de este caso que han escuchado hablar como dice el mito el cacareo de las gallinas y el agua que regaba el diablo para regar su jardín. También se dice que hay personas que pasaban por allí pero nunca han regresado.
teodora teque chapilliquen 5"A"
MITO DE LA PRISIÓN DEL DIABLO Y EL CERRO MULATO
ResponderEliminarLos ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato, que se encuentra en los límites de Lambayeque con Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles decidieron hacer guardia para cuestionarlo, y el diablo determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre posible.
Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró flores y se constituyó una orquesta. Los animales los sacó de las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro se escucha cacarear de las gallinas el ruido que produce el agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que escuchara estos tres ruidos maléficos debiera convertirse instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera desencantar al diablo, lo cual precisa que se “encompatara “ o se empatara con él, diciéndole de su alma en venta, porque sólo así terminará el mito encantamiento del cerro Mulato y la prisión del diablo.
Sin embargo, en la falda el cerro y en algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres irregulares, propios del ocultismo y de la magia, que no pueden ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda interpretarlos totalmente desencadenará el cerro y aprisionará al diablo.
Daniela Llontop Zeña
LA LEYENDA DE MURRUP
ResponderEliminarSe dice que durante el periodo de expansión del imperio incaico y cuando gobernaba el inca Túpac Inca Yupanqui había un lugar llamado FELAM (palabra mochica que significa la casa) este poblado era azotado por una gran sequía producto de las variaciones climáticas. La ausencia de lluvias y escasez del agua, hizo que poco a poco se fueran acabando las provisiones, almacenadas para estas emergencias, alarmando a los pobladores de este sector, quienes; aterrados y desesperados hacían muchas ofrendas, a su diosa la “Luna”; pero al no conseguir el milagro decidieron huir hacia otro pueblo. Pacora a donde pertenecían por haber sido sometidos.
Cierto día tres cholitos pastores (niños pequeños) que estaban apacentando sus ganados, a dos leguas de distancia de Felam; mientras cuidaban sus animalitos, vieron aparecer una hermosa iguana , y como niños juguetones, empezaron a correrla y perseguirla, el animal cansado los llevaba cada mes más lejos, de pronto, se introdujo en una brecha que el sol había abierto ,al golpe de sus rayos en la tierra. Los niños en su afán de cazarla no midieron consecuencias y cavaron sobre arena suave de pronto, descubrieron tierra humedad, se asustaron y con suma rapidez fueron avisar a sus padres y estos a los demás habitantes del lugar para ir a verificar.
Llevaron todo lo que pudieron, para cavar y agrandar el hueco , hecho por los niños, de pronto ¡Milagro! salió un dulce y cristalino chorro de agua que allí tenia represada la gran providencia , tal fue su alegría en ese instante; que llenaron sus cantaros con agua , para tomar , para bañarse, bailaban, gritaban de alegría , e inmediatamente con el barro sacado del pozo, hicieron una iguana , a quien dieron el nombre de “Deidad Beneficiadora y Diosa de las aguas”, danzando, cantando y rindiendo reverencia llevaron este ídolo y lo pusieron en el altar de la luna (reemplazando a la luna por la iguana).para rendirle culto sagrado , convirtiéndolo en su DIOS.
En signo de gratitud , y para agradecer a su Dios iguana sacrificaron a los tres inocentes niños que habían descubierto el pozo , al que llamaron “MURRUP” en lengua mochica quiere decir “iguana” , al poco tiempo los indios y sus familias se trasladaron cerca al pozo para tener agua a la mano , poblándose así Murrup, .(lo llamaron así por el sonido que hace la iguana , murrup,murrup,murrup) con el transcurso de los años la población creció y se formo el pueblo de MURRUP a la llegada de los españoles esta palabra fue castellanizada en MORROPE y este antiquísimo pozo fue anillado con palos tallados de corazón de algarrobo.
Comentario:
Nos narra la historia del Inca Túpac Yupanqui que gobernaba en un pueblo llamado Felam este pasaba por una escasez de agua por ello los pobladores salieron de ese lugar buscando una mejoría. Y de ese modo fuer que llegaron a Pacora.
De pronto tres niños cuando cuidaban a su ganado vieron a un animal la cual fue una iguana estos comenzaron a perseguirla y no midieron las consecuencias llegando a cavar donde descubrieron tierra húmeda.
Los pobladores comenzaron a cavar; de pronto salió un chorro de agua el cual tuvo mucho significado para los pobladores que al instante hicieron una iguana de barro la cual la consideraron su diosa beneficiadora.
Los pobladores se sintieron tan agradecidos con su diosa que sacrificaron a los tres niños y fue así como le pusieron por nombre al pozo Murrup, poco Murrup fue poblándose.
A la llegada de los españoles fue donde se castellanizo y lo llamaron Morrope.
Imelda Inchaustegui Alfaro (5ª)
LA LEYENDA DE MURRUP
ResponderEliminarSe dice que durante el periodo de expansión del imperio incaico y cuando gobernaba el inca Túpac Inca Yupanqui había un lugar llamado FELAM (palabra mochica que significa la casa) este poblado era azotado por una gran sequía producto de las variaciones climáticas. La ausencia de lluvias y escasez del agua, hizo que poco a poco se fueran acabando las provisiones, almacenadas para estas emergencias, alarmando a los pobladores de este sector, quienes; aterrados y desesperados hacían muchas ofrendas, a su diosa la “Luna” ; pero al no conseguir el milagro decidieron huir hacia otro pueblo. Pacora a donde pertenecían por haber sido sometidos.
Cierto día tres cholitos pastores (niños pequeños) que estaban apacentando sus ganados, a dos leguas de distancia de Felam; mientras cuidaban sus animalitos, vieron aparecer una hermosa iguana , y como niños juguetones, empezaron a correrla y perseguirla, el animal cansado los llevaba cada mes más lejos, de pronto, se introdujo en una brecha que el sol había abierto ,al golpe de sus rayos en la tierra. Los niños en su afán de cazarla no midieron consecuencias y cavaron sobre arena suave de pronto, descubrieron tierra humedad, se asustaron y con suma rapidez fueron avisar a sus padres y estos a los demás habitantes del lugar para ir a verificar.
Llevaron todo lo que pudieron, para cavar y agrandar el hueco , hecho por los niños, de pronto ¡Milagro! salió un dulce y cristalino chorro de agua que allí tenia represada la gran providencia , tal fue su alegría en ese instante; que llenaron sus cantaros con agua , para tomar , para bañarse, bailaban, gritaban de alegría , e inmediatamente con el barro sacado del pozo, hicieron una iguana , a quien dieron el nombre de “Deidad Beneficiadora y Diosa de las aguas”, danzando, cantando y rindiendo reverencia llevaron este ídolo y lo pusieron en el altar de la luna (reemplazando a la luna por la iguana).para rendirle culto sagrado , convirtiéndolo en su Dios.
En signo de gratitud , y para agradecer a su Dios iguana sacrificaron a los tres inocentes niños que habían descubierto el pozo , al que llamaron “MURRUP” en lengua mochica quiere decir “iguana” , al poco tiempo los indios y sus familias se trasladaron cerca al pozo para tener agua a la mano , poblándose así Murrup, .(lo llamaron así por el sonido que hace la iguana , murrup,murrup,murrup) con el transcurso de los años la población creció y se formo el pueblo de MURRUP a la llegada de los españoles esta palabra fue castellanizada en MORROPE y este antiquísimo pozo fue anillado con palos tallados de corazón de algarrobo.
COMENTARIO:
Trata de los pobladores de FELAM que por la escasez de lluvia y de agua decidieron evacuar a si llegando a otro pueblo llamado pacora.
Cierto día tres cholitos vieron a una iguana, dejaron todo lo que estaban haciendo y empezaron a perseguirla llegando así a dos leguas de donde se encontraba Felam. En su afán de capturar a la iguana comenzaron a cavar donde encontraron tierra húmeda e inmediatamente se fueron a avisarles a sus padres
Los pobladores cavaron y salió de allí un chorro de agua que todos los pobladores se llenaron de alegría llenando sus cantaros y festejando de la alegría. Inmediatamente hicieron del barro una iguana representativa la cual le pusieron por nombre la diosa de las aguas.
En signo de agradecimiento sacrificaron a los tres niños y se establecieron alrededor del pozo llamándolo Murrup que significa el sonido que hacían las iguana así poco a poco Murrup se fue poblando mucho mas y a la llegada de los españoles Murrup fue castellanizada tomando por nombre Morrope.
GUEVARA TORRES, STEPHANIE 5ª
LA IGUANA QUE DESTRONÓ A LA LUNA
ResponderEliminarFélam se llamó antiguamente e pueblo de Mórrope, el cual existía desde antes de la conquista española y antes también que los Incas subyugaran al Gran Chimú.
En tiempos del Inca Yupanqui “se retiraron las nubes muchos meses, que sobrevino a Félam una gran epidemia, infructífera la tierra y secos los montes”, dice le curioso y detallado manuscrito del cura de Mórrope, licenciado don Justo Modesto Rubiños y de Andrade.
Debido a esta sequía, los de Félam decidieron abandonar esas tierras e irse a residir al cercano pueblo de Pacora, y lo hubiera hecho sino se produce el siguiente acontecimiento, que cambió sustancialmente la vida y la ubicación del pueblo de Félam. Tres chicos se hallaban jugando hacia el oriente de aquel pueblo primitivo; concentrándose a perseguir a una iguana, la cual se escondió en la tierra. Los chicuelos, por seguirla, comenzaron a ampliar la entrada por donde había aquel animal, pero en lugar de encontrar a la iguana encontraron agua. Al aviso que dieron a sus padres, el pueblo en pleno se constituyó en el sitio y trabajando todos fue aumentando el tamaño de aquella brecha, hasta que saltó un chorro de agua dulce y cristalina. En ese mismo sitio se cavó, después,un pozo el cual durante muchos años ha venido sirviendo para todos los usos y que se encuentra en la inmediaciones del pueblo de Mórrope, a donde se trasladó el antigua pueblo de Félam.
Este hecho dio motivo para que se formara, del propio barro de aquel pozo, una enorme iguana, la cual fue colocada en el adoratorio público, como señal de agradecimiento y de respeto, desterrando a la Luna , que ocupaba ese lugar, y , además en prueba de profunda devoción y supremo agradecimiento, como singo de gratitud y de solemnidad, se procedió al sacrificio de los tres inocentes chicuelos, descubridores del pozo y del agua.
A este pozo le dieron por nombre Murrup, que en lengua mochica significa iguana y que después se convirtió en Mórrope actual. Así, pues, Félam, que quiere decir sentarse a descansar, porque en ese lugar se detenían los traficantes y que es actualmente conocido con el nombre de El Paraje, situado entre Sechura y Mórrope, fue el primitivo asiento de este último pueblo.
Se señala la fecundación de Félam hacia el año de 1125, en que el cacique Culloc – Capac vino del Cuzco, fundando el pueblo de pacora, haciendo del Félam antiguo su “guaranga” o sea su anexo.
Lucero Corrales Castillo. 5"A"
MITO DE LA COSTILLA DEL DIABLO Y DEL HUESO DE BALLENA
ResponderEliminarEn un antiguo y curioso expediente sobre deslinde de las tierras y salinas de Ñan y de Corñan, que constituyen parte de la actual hacienda de Yéncala, en las inmediaciones de la ciudad de Lambayeque, existe la prueba documental de esta historia clásica.
El general don Luis del Castillo y Andraca era Corregidor y Justicia Mayor de la ciudad de Santa y del partido de Chiclayo, Chimú y Chicaza y a él le correspondió verificar y presidir la diligencia de deslinde de dichas tierras y salinas, hacia el 20 de octubre de 1624.
El punto de referencia de aquel deslinde correspondía a un hueso de ballena, colocado en la orilla del mar y alrededor del cual se constituían los diferentes derechos y las reclamaciones de las diversas parcialidades pretendientes.
La leyenda establece que ese hueso, era en realidad, una costilla del diablo, el cual había sido muerto al ser derrotado por el Niño – Dios, después de larga y azarosa lucha.
A fin de que el diablo no pudiese resucitar de nuevo, para continuar su reinado del Mal, el Niño – Dios fraccionó y quemó todo el cuerpo vencido, pero no pudo hacerlo con una de las costillas del cadáver, porque habiendo recibido el diablo, un rayo del Cielo en una de sus costillas podía evitar su total destrucción, cambiándola constantemente de sitio. De aquí explicado por qué ese hueso aparece, según referencias del expediente, ubicado en los más diversos y apartados sitios y como para simbolizar la lucha eterna, el diablo maldijo las tierras que ostentaran parte de su cuerpo sosteniendo que en ellas la lucha sería eterna y en muchos pedazos repartidas, tal como sucedió a su cuerpo, antes de la incineración.
Por eso es que en dicho expediente el hueso, materia del deslinde y origen de la historia, se encuentra repartido en muchos sitios y las tierras y salinas también fueron fraccionadas entre una gran cantidad de poseedores o comuneros.
Por eso también que donde quiera que se ubique ese hueso, que había sido objeto de continuada lucha, el pleito entre los hombres proseguiría, hasta que todo esqueleto del diablo fuera juntado y quemado íntegramente por el vencedor, simbolizando así la futura unidad racial y su vuelta al Incanato, aun solo Rey y a un solo Dios.
Mariagrazia Alberti Castaneda 5to A
Naymlap y los Señores de Lambayeque
ResponderEliminarCuentan los pobladores de Lambayeque que en tiempos tan antiguos del Perú a estas costas una gran flota de balsas comandada por un gran señor, hombre de mucho valor y calidad llamado Naymlap
Viajaba acompañado por una numerosa comitiva que lo seguía con reverencia y adoración como a gran caudillo. Desembarcaron cerca a la desembocadura del río Faquisllanga, de allí caminaron buscando un buen lugar para asentarse. Al encontrar el lugar adecuado construyeron un palacio al que llamaron Chot y en el lugar principal colocaron a una, figura esculpida en piedra verde que trajeron consigo y que representa la imagen del mismo Naymlap llamada Yampallec.
Pasaron los años viviendo en paz, procrearon muchos hijos y nietos, construyeron casas, labraron la tierra y le tomaron mucho cariño a su nuevo terruño. Pero el tiempo no perdona y la muerte visita al gran Naymlap. Por temor a que no se entienda la mortalidad del caudillo y Señor lo enterraron a escondidas y publicaron por todas partes que con prodigioso poder se había convertido en ave y había volado lejos de allí. Consternados y muy dolidos quedaron sus más cercanos y leales seguidores, los que viajaron con él desde la parte suprema del Perú. No podían comprender por qué su amado señor Naymlap los había abandonado. Presos de la desesperación no dudaron en abandonar casa y familia, hijos, nietos, tierras y salieron apresuradamente, sin guía ni orden, a buscar a Naymlap y se juraron no regresar hasta encontrarlo y traerlo de regreso así tengan que ir hasta donde nadie había llegado. Nunca más se supo de ellos.
Lo sucedió a Naymlap su hijo Cium; finalmente gobernó Fempellec quien tuvo la idea de trasladar a Yampallec de Chot, donde Naymlap lo colocó. Se cuenta que cuando buscaba otro lugar para llevarse al ídolo el demonio disfrazado de mujer se le presentó y lo sedujo. En castigo sobrevinieron 30 días de torrenciales lluvias seguidos de un año de cruel sequía, esterilidad y hambre. Reunidos los sacerdotes y hombres principales que adoraban a Yampallec comprendieron que las penurias que padecían eran por los errores cometidos por Fempellec, por eso, dejando a un lado el temor y respeto que se tiene a los Señores, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron a lo profundo del mar. Y este fue el final de la línea y descendencia de Naymlap.
Comentario:
Este mito narra la historia de un hombre muy importante llamado Naylamp que construyo un palacio y una figura que lo representaba y ante su muerte lo sucedió Fempellec que decidió cambiar de lugar la imagen, en castigo llego al lugar sequia hambre, etc.
Este mito nos da a conocer el antepasado de Lambayeque y el gran respeto que en ese tiempo los humanos le rendan a un hombre fuerte y de valor, también nos hace saber el poder que tuvo Naylamp sobre los humanos ante algo que no le parecía como fue el cambio de lugar de su imagen y por lo tanto el pueblo fue castigado de distintas formas, nos dice que antiguamente los dioses no podían ser seres mortales y que también había la facilidad de que aquellos dioses se convirtieran a si mismos en animales u otro tipo de seres vivos.
SOFIA GONZALES CUMPA. 5ºA
Mito de la prisión del diablo y el cerro Mulato
ResponderEliminarLos ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato, que se encuentra en los límites de Lambayeque con Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles decidieron hacer guardia para custodiarlo, y el diablo determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre posible. Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró flores y se constituyó una orquesta. Los animales los sacó de las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro se escucha el cacarear de las gallinas, el ruido que produce el agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que escuchara estos tres ruidos maléficos debería convertirse instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera desencantar al diablo, para la cual precisa que se "empatara" con él, cediéndole su alma en venta, porque sólo así terminará el mito del encantamiento del cerro Mulato y la prisión del diablo. Sin embargo, en la falda del cerro y en algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres irregulares, propios del ocultismo y de la magia, que no pueden ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda interpretarlos totalmente desencantará al carro y aprisionará al diablo.
CINTHYA ESPINOZA ARAUJO 5"A"
Cinthya,
ResponderEliminarAun esta pendiente la otra parte del trabajo.
Bien, Sofìa
ResponderEliminarEs un de los mitos interesante,bien Mariagrazia
ResponderEliminarEl mito de la misha de los siete colores, las aguas bravas, la serpiente de plata y la voz del sol
ResponderEliminarEn la hacienda llamada “Palambe”, en el lindero entre Lambayeque y Cajamarca, existe un cerro aislado y abrupto, célebre por la furia de sus vientos, que casi lo hacen inaccesible y porque la leyenda lo ha hecho asiento de una laguna misteriosa, donde habita una serpiente de plata.
Antes de que el Sol fuera dueño de las esferas, señor de los espacios y amo de los cielos era un simple mortal, casado con su hermana la Luna, ser humano como él.
Cuando ambos consortes recorrían los mundos, tratando de encontrar un lugar que les sirviera de albergue y un sitio que pudieran convertir en hogar permanente, llegaron a la cima de aquel cerro que era bello, tranquilo, alegre y accesible y encantados de la paz que se disfrutaba en él se establecieron allí.
La Luna, aun cuando era un ser femenino, no disponía de los lujos ni de las necesidades de la moda o de la apariencia, y por lo mismo no conocía los espejos, los collares, las pulseras, los afeites o las pinturas, y el matrimonio vivía feliz y dichoso. Pero una mañana en que la Luna se bañaba en la laguna, que en lo más alto de aquel cerro existía un bejuco de color verde pálido le rodeó el cuello y las hojas azules, rojas y violetas de la misha de los siete colores le cubrieron la cara.
Tranquilizada la superficie de las aguas, la Luna, se miró a sí misma, convirtiendo a aquella laguna en el primer espejo de la humanidad, se vio bella, adornada con el primer collar y las primeras pinturas de la mujer y enamorándose de sí misma se negó a abandonar la laguna, a pesar de los requerimientos del Sol, su esposo.
Ante las constantes negativas de la consorte, el marido, poniendo en práctica sus artes mágicas procedió al encantamiento del cerro y de sus contornos e hizo que sus aguas tranquilas se volvieran bravas, para que no reflejaran más ninguna faz en su superficie y para que rompiéndose el encantamiento, su esposa, volviera a su poder, hizo que el bejuco se convirtiera en serpiente de plata, a la cual dio el encargo de velar y cuidar del agua de la laguna; hizo que la planta que adornó los labios y las mejillas de la Luna fuera desde entonces la hierba de los magos o de los brujos y que tuviera los siete colores, puesto que se los había dado a la Luna y por último, gritó estentóreamente, para que los demás seres no turbaran el reposo de su hogar y para que otros dioses no pretendieran arrebatarle sus encantos.
Desde entonces las aguas de aquella laguna se volvieron bravas; en sus orillas y rodeándola nació y creció la misha de los siete colores, como una prueba palpable de que ese lugar pertenecía a la familia del Sol; fue creada la serpiente de plata, para que vigilara su hogar, y por último, hizo que sus gritos se convirtieran en vientos rápidos y aires vertiginosos, probando así que la voz del amo de los Cielos se extiende y se oye por todos los ámbitos de la Tierra.
Inaccesible es el cerro, porque la voz espanta; el que mire las aguas se convertirá en bejuco; el que toque la misha se volverá una planta y quien vea a la serpiente de plata morirá espantado.
KAREN SANTISTEBAN MURGA 5 "A"
A SAN PABLO TAMBIEN LE ROBAN
ResponderEliminarEl pàrraco y creyentes pacoranos confiados en el gran poder del apòstol SAN PABLO dejaban abierta la puerta de la iglesia y, como guardián, al santo, con su espada, joyas de oro y plata; seguros de que nadie osaría robarlas, pues el santo al menor intento de hurto aplicaría un contundente castigo al atrevido pilluelo.
Para sorpresa e indignacion del curita y toda la feligresía, una mañana de alegre sol y cantarines pájaros encontraron al buen Pablo con la cara triste, los ojos hundidos sin espada ni joyas.
El cura y la gente avergozaban más al pálido santo, con sus mudos, pero interrogantes gestos qe preguntaban:¿Dónde está tu poder?,¿Por qué dejaste que se lleven la espada?. El santo no respondía, ni la gente lograba comprender porque su célebre patrón, famoso por aplacar la furia de las aguas de los ríos: La Leche y Motupe y calmar las lluvias, se habia dejado robar mensamente ¿Acaso hay alguien con mayores poderes?
COMENTARIO:
Bueno en mi opinión el mito trata que hubo un Párroco y un grupo de creyentes hacia un santo llamado SAN PABLO. Estas personas confiaban tanto en el santo, qe la Iglesia la dejaban abierta y como guardián lo dejaban a el. Seguros de que nadie trataria de robar las joyas del santo y de la iglesia. Ya que se decia qe el santoo castigaria al que intentara robar.
Pero un día el Párroco y los feligreses se llevaron una gran sorpresa. Las joyas de oro y plata las habían robado y el santooo con tan solo las miradas de las personas que estaban presentes se sentia muy avergonzado por lo que habia pasado. Y todos comensaron a preguntarse que raro que el santo se haya dejado robar tan tontamente o ¿acaso hay alguien o algo con mayores poderes?
Alicia Guzmán Bravo 5º "A"
Naymlap y los Señores de Lambayeque
ResponderEliminarCuentan los pobladores de Lambayeque que en tiempos tan antiguos que ya se perdió la cuenta de cuantos fueron arribó de la parte suprema del Perú a estas costas una gran flota de balsas comandada por un gran señor, hombre llamado Naymlap. Viajaba acompañado por una numerosa comitiva que lo seguía con reverencia y adoración como a gran caudillo. Estaba su esposa, llamada Ceterni, cuarenta de sus más valientes capitanes, Ñinacola, encargado del cuidado del anda y trono de Naymlap, Ñinagintue, encargado de la bebida, Occhocalo, el cocinero, Xam Muchec quien pintaba el rostro de Naymlap. Lo bañaba, adornaba y untaba con finas esencias; Llapchiluli, muy querido por su Señor Naymlap, además de una numerosa y casi incontable muchedumbre.
Desembarcaron cerca del río Faquisllanga, de allí caminaron media legua tierra adentro buscando un buen lugar para asentarse. Al encontrar el lugar construyeron un palacio al que llamaron Chot y en el lugar principal colocaron a Yampallec, figura esculpida en piedra que representa la imagen del mismo Naymlap.
Pasaron los años viviendo en paz, procrearon muchos hijos y nietos, construyeron casas, labraron la tierra y le tomaron mucho cariño a su nuevo terruño. Pero la muerte visita al gran Naymlap. Por temor a que no se entienda la mortalidad del caudillo y Señor lo enterraron a escondidas y publicaron por todas partes que con prodigioso poder se había convertido en ave y había volado lejos de allí. Consternados y muy dolidos quedaron sus más cercanos y leales seguidores. No podían comprender por qué su amado señor Naymlap los había abandonado. Presos de la desesperación salieron apresuradamente, sin guía ni orden, a buscar a Naymlap, pero nunca más se supo de ellos. Lo sucedió a Naymlap su hijo Cium, que se casó con una hermosa joven llamada Zolzoloñi y en ella y otras mujeres tuvo doce hijos varones y cada uno de ellos fundó una numerosa familia. Luego gobernó una lista de herederos como Mascuy, Cuntipallec , Nofan Nech, y Acunta. Finalmente gobernó Fempellec quien tuvo la desdichada idea de trasladar a Yampallec de Chot, donde Naymlap lo colocó. Se cuenta que cuando buscaba otro lugar para llevarse al ídolo el demonio disfrazado de mujer se le presentó y lo sedujo. En castigo sobrevinieron 30 días de torrenciales lluvias seguidos de un año de sequía, esterilidad y hambre. Las personas que adoraban a Yampallec comprendieron que las penurias que padecían eran por los errores de Fempellec, por eso, dejando a un lado el temor y respeto a los Señores, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron al mar. Y este fue el final de la descendencia de Naymlap.
Quedó el valle de Lambayeque sin un único gobernante hasta que llegó un poderoso Señor guerrero, Chimú Capac, quién reunificó e impuso como gobernador de Lambayeque a Pongmasa, natural de Chimú. Le sucede su hijo Llempisan, quien conoció del poder de los Incas. Luego vino Secfunpisan en cuyo gobierno llegaron al Perú los conquistadores españoles y se adueñaron del valle de Lambayeque y de todo lo demás.
Comentario
Este mito nos narra una serie de hechos fantásticos que giran en torno a la muerte del valeroso Naylamp y el origen de los primeros gobernantes de Lambayeque. La gente del pueblo empezó a difundir que Naylamp se había convertido en ave y había volado muy lejos, pero lo cierto era que Naylamp estaba muerto. Con ello podemos decir que los mitos nos muestran hechos sobrenaturales fuera de la realidad. Asimismo podemos rescatar de este mito el respeto y admiración que sentían las personas por Naylamp, al cual adoraban a través de de su imagen como ídolo. Además podemos decir que los mitos perduran en el tiempo.
Luz Marina Seclén Berrú 5º”A”
La venganza de la luna
ResponderEliminarLa luna se había enamorado de un indio mochica noble, que era un hechicero, para lo cual se convirtió en mujer, pero fue desdeñada por él, a pesar de los constantes requerimientos de aquella, debido a que él quería dedicarse por entero a las actividades de su oficio.
Sin embargo, fue tal la paciencia y la constancia de la Luna, cuya condición desconocía el hechicero, que éste para deshacerse de ella y engañarla, fingió aceptar sus amores llegando a realizarse la ceremonia matrimonial.
Para sancionar el acto, como era de ritual, se colocó entre ambos novios una vasija nueva, de barro, conteniendo harina de maíz. En seguida fue encendida la hoguera, que ambos novios avivaron soplando y una vez que el fuego había cocido la torta, el más anciano de los concurrentes a la ceremonia, que debería ser presenciada por todos los habitantes de la comarca, dijo ritualizando el acto: “Ya estáis casados y formáis una sola pareja. Estáis obligados al mismo cariño ya a partir igual las penas y alegrías, tal como habéis atizado los dos juntos, esta hoguera, que refleja vuestro amor no se holgará el uno cuando el otro no lo haga, ni se mostrará indiferente el uno cuando el otro se encienda en las llamas del amor de esta hoguera, porque entre vosotros habrá ligadura de un solo afecto”.
Y el ritual matrimonial estaba terminado, esperándose solamente la torta de maíz se enfriara para ser dividida y repartida entre ambos novios y el padrino.
Pero como quiera que el hechicero mochica hubiera asistido al acto con el deliberado propósito de no cumplirlo, hizo que la torta conservara su calor y que no pudiera ser repartida, por cuyo inconveniente el matrimonio, en realidad, no tenía legalidad requerida.
Cuando la Luna se dio cuenta del hechizo que sufría la torta de maíz leyó en la mente de su consorte sus pensamientos más recónditos, castigó al mochica como ladrón, por haberle robado su amor y lo colocó en el Cielo, en la constelación de las Tres Marías.
De las tres estrellas que forman esta constelación la del medio representa el hechicero mochica, a quien la Luna para castigar, hizo prender por las otras dos estrellas, las de los extremos, las cuales no lo dejan escapar. Pero previniendo que pudiera evadirse, colocó cuatro guardianes más, que son las otras cuatro estrellas, las que se encuentran al sur de dicha constelación y que en realidad son cuatro buitres con la misión de devorar al desgraciado hechicero en caso de que pudiera evadirse de los guardianes.
Estas siete estrellas fueron colocadas en el firmamento por la Luna que escribió así permanentemente, este suceso en el Cielo para que se tuviera constante recuerdo del hecho, algo así como un Código Penal eterno que perpetuara el robo y simbolizara el castigo.
Y desde entonces nunca más la Luna se convirtió en mujer; y desde entonces nunca más la Luna se volvió a enamorar; y desde entonces la Luna se tornó en perseguidora de ladrones y en castigadora de malhechores.
Comentario:
Este mito es muy interesante ya que nos narra el amor de la luna hacia un joven brujo mochica, pero este no quería a la diosa y la engañó, fingiendo casarse con ella y en el ritual de matrimonio la luna se dio cuenta que la estaba engañando y lo castigo colocándolo como estrella, este mito nos quiere dar a entender que no es bueno maltratar a un amor puro ya que siempre va haber un castigo hacia los engaños.
Claudia Cortegana 5to B
La venganza de la luna
ResponderEliminarLa luna se había enamorado de un indio mochica noble, que era un hechicero, para lo cual se convirtió en mujer, pero fue desdeñada por él, a pesar de los constantes requerimientos de aquella, debido a que él quería dedicarse por entero a las actividades de su oficio.
Sin embargo, fue tal la paciencia y la constancia de la Luna, cuya condición desconocía el hechicero, que éste para deshacerse de ella y engañarla, fingió aceptar sus amores llegando a realizarse la ceremonia matrimonial.
Para sancionar el acto, como era de ritual, se colocó entre ambos novios una vasija nueva, de barro, conteniendo harina de maíz. En seguida fue encendida la hoguera, que ambos novios avivaron soplando y una vez que el fuego había cocido la torta, el más anciano de los concurrentes a la ceremonia, que debería ser presenciada por todos los habitantes de la comarca, dijo ritualizando el acto: “Ya estáis casados y formáis una sola pareja. Estáis obligados al mismo cariño ya a partir igual las penas y alegrías, tal como habéis atizado los dos juntos, esta hoguera, que refleja vuestro amor no se holgará el uno cuando el otro no lo haga, ni se mostrará indiferente el uno cuando el otro se encienda en las llamas del amor de esta hoguera, porque entre vosotros habrá ligadura de un solo afecto”.
Y el ritual matrimonial estaba terminado, esperándose solamente la torta de maíz se enfriara para ser dividida y repartida entre ambos novios y el padrino.
Pero como quiera que el hechicero mochica hubiera asistido al acto con el deliberado propósito de no cumplirlo, hizo que la torta conservara su calor y que no pudiera ser repartida, por cuyo inconveniente el matrimonio, en realidad, no tenía legalidad requerida.
Cuando la Luna se dio cuenta del hechizo que sufría la torta de maíz leyó en la mente de su consorte sus pensamientos más recónditos, castigó al mochica como ladrón, por haberle robado su amor y lo colocó en el Cielo, en la constelación de las Tres Marías.
De las tres estrellas que forman esta constelación la del medio representa el hechicero mochica, a quien la Luna para castigar, hizo prender por las otras dos estrellas, las de los extremos, las cuales no lo dejan escapar. Pero previniendo que pudiera evadirse, colocó cuatro guardianes más, que son las otras cuatro estrellas, las que se encuentran al sur de dicha constelación y que en realidad son cuatro buitres con la misión de devorar al desgraciado hechicero en caso de que pudiera evadirse de los guardianes.
Estas siete estrellas fueron colocadas en el firmamento por la Luna que escribió así permanentemente, este suceso en el Cielo para que se tuviera constante recuerdo del hecho, algo así como un Código Penal eterno que perpetuara el robo y simbolizara el castigo.
Y desde entonces nunca más la Luna se convirtió en mujer; y desde entonces nunca más la Luna se volvió a enamorar; y desde entonces la Luna se tornó en perseguidora de ladrones y en castigadora de malhechores.
Este mito es muy interesante ya que nos narra el amor de la luna hacia un joven brujo mochica, pero este no quería a la diosa y la engañó, fingiendo casarse con ella y en el ritual de matrimonio la luna se dio cuenta que la estaba engañando y lo castigo colocándolo como estrella, este mito nos quiere dar a entender que no es bueno maltratar a un amor puro ya que siempre va haber un castigo hacia los engaños.
Claudia Cortegana 5to B
Mito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
ResponderEliminarLa capullana de Lambayeque, Susi Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominioS el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana, en las inmediaciones de la Huaca sioternic, conocida hoy con el nombre de Huaca de la Cruz, lugar que en la actualidad pertenece a la Hacienda Bodegones.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, uno de los trece de la Isla del Gallo; Juan de Barbarán, que con el tiempo sería encomendero de Lambayeque, quien tuvo parte en el rescate de Atahualpa; Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavallaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Cunti, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió, llegando hasta insultar y pelear con sus compañeros y su propio jefe; considerándose señor y dueño de aquellas nuevas tierras, aunque en realidad su locura se debía a las diferentes composiciones que a base de "ornamo", "datura" y "huanarpo" le había hecho dar la capullana, a fin de hacer efectivo e impostergable el milagro.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los "sonopas"(*) o ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caida; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
Comentario:
Este mito nos da a conocer sobre una de las costumbre de nuestros antepasados, que si no se respetaba o no se llevaba a cabo las tradiciones que ellos tenían hacían lo que fuera necesario para que se dé, y si no lo lograban cometían actos fuertes como se ve en este mito que la enterraron a Anya Cuna y su hijo recién nacido.
Maripaz Arriola Echaiz 5B
Mito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
ResponderEliminarLa capullana de Lambayeque, Susa Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominios el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, Juan de Barbarán, Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran a sus huéspedes y que sus mejores hombres les sirvieran.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas, mangos y chicha de quinua y de maíz.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado, gorra y medallas, jibónde terciopelo, calzas negras y espada y puñal al cinto.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavillaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Cunti, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caida; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
COMENTARIO:
Es una historia interesante que sucedió en nuestro departamento de Lambayeque, en el tiempo de la llegada de los españoles.
Sin embargo me pareció injusta la actitud de la capullana madre y de la población, al enterrar viva a Anya Cusa, solamente por que no se cumplió la leyenda de la Virgen Cavicalla.
Estas actitudes demuestran que antiguamente nuestra población lambayecana creía y mantenía vigentes muchas leyendas y mitos, los cuales muchas veces regían y orientaban la vida de los antiguos lambayecanos.
Alumna: Jennifer More Serrato 5º"B"
Mito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
ResponderEliminarLa capullana de Lambayeque, Susa Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominios el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, Juan de Barbarán, Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran a sus huéspedes y que sus mejores hombres les sirvieran.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas, mangos y chicha de quinua y de maíz.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado, gorra y medallas, jibónde terciopelo, calzas negras y espada y puñal al cinto.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavillaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Cunti, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caida; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
COMENTARIO:
Es una historia interesante que sucedió en nuestro departamento de Lambayeque, en el tiempo de la llegada de los españoles.
Sin embargo me pareció injusta la actitud de la capullana y de la población, al enterrar viva a Anya Cusa, solamente por que no se cumplió la leyenda de la Virgen Cavicalla.
Estas actitudes demuestran que antiguamente nuestra población lambayecana creía y mantenía vigentes muchas leyendas y mitos, los cuales muchas veces regían y orientaban la vida de los antiguos lambayecanos.
Alumna: Jennifer More Serrato 5º"B"
EL MITO DEL GRANO DE MAIZ
ResponderEliminarGuerreros valerosos y fuertes habían sido los que lucharon contra los Dioses de la Tinieblas , ayudando a las fuerza de la Luz , para que triunfaran en los cielos.
Una vez terminada la lucha pidieron permiso a los Dioses para labrar sus tierras, reparar su hacienda, procurar su adelanto y resarcirse de las pérdidas ocasionadas por una lucha tan larga; pero el Dios de la Guerra consideró ese pedido egoísta como signo de debilidad y como prueba de cansancio, y maldiciendo a la tribu de los guerreros les dijo: “Nunca más seréis mis guerreros; os convertiréis en plantas fijas en la Tierra , para que sufráis eternamente los rigores de los tiempos; pero en recuerdo a vuestro pasado valor, ,a vuestras hojas terminarán en punta cual si fuesen flechas; vuestros tallos semejarán arcos, por lo largos, y vuestros frutos aparecerán pequeños y abundantes como piedras, cuando estén separados, y, cuando juntos semejarán maza. El tallo y las hojas servirán de alimento a los animales y el fruto a los hombres. No merecéis ser Dioses”.
Pero Dios, hombre también, el más sabio, el más grande y el más perfecto de todos, tuvo hambre. En aquellos tiempos el tallo, las hojas, las raíces y el fruto del maíz eran totalmente verdes y nadie hasta entonces, animales u hombres, habían probado sus productos, porque era una planta maldita y necesitaba, para purificarse, que un Dios la redimiera del pecado.
Y el Sol bajó a la Tierra en busca de alimentos y cogió una mazorca de maíz a cuyo contacto el fruto y todo el árbol tomaron el color del Sol.
Y el padre Sol comió del grano de maíz y lo bendijo, diciendo: ”Planta sagrada que me alimentase, yo te otorgo el derecho de ostentar mi propio color y de servir de alimento a otros dioses y a los hombres. Aquellos a quienes sirvas de sustento se comerán a su Dios y se sentirán como El”.
Desde entonces el grano de maíz, cuando madura se vuelve amarillo, porque toma el cuerpo del propio Sol; en El vive Dios y con El se alimenta, y los hombres al comerlos saben que se sustentan con el propio cuerpo de su Dios, por cuyo hecho El les dará la vida eterna. Por eso la chicha de maíz se consideró como el licor sagrado, siendo usada en las ceremonias religiosas y políticas de mayor importancia.
Comentario:
Este mito significa el hombre, que en un principio era vivía pleno en el paraíso, pero por haber cometido el pecado original tuvo que trabajar para conseguir alimento, siendo desterrado a la tierra.
Entonces es Jesús quien libera a la raza humana, siendo como uno más entre nosotros, dando su cuerpo y sangre para redimirnos del pecado. Es por eso que al comulgar, Él está con nosotros y nosotros con Él.
Luisa Elizabeth Longa Calderón
5 "B"
LEYENDA DE LAS TRES RAZAS
ResponderEliminarEn un principio la tierra era plana y por lo tanto alumbrada por el sol constantemente. Era el día perpetuo, la noche no existía. No había sino una sola raza de seres en el mundo, todos eran buenos, no había la maldad ni el castigo, el arrepentimiento, el pecado o el sacrificio. Todos los seres eran felices, jamás se turbaron sus conciencias ni se agitaron sus corazones, ningún desasosiego golpeaba su vivir tranquilo, claros, diáfanos, albos, cristalinos, como era su día perpetuo, los hombres nada tenía ni nada precisaban. Su vida era fácil equilibrada y feliz. Y el sol, el Padre sol, que no tenía que hacer sus diarios viajes, porque no estaba obligado a cuidar otra clase de hijos, se estaba quieto y tranquilo en el cenit del espacio, contemplando embelesado su obra perfecta.
Cierto es que el sol era soltero y no tenía las pesadas obligaciones del hogar, las duras responsabilidades de la familia, ni los inquietantes reclamos del amo. Pero al fin de fatigo de ser feliz, de sentirse extático, de verse inmóvil y quiso vivir, y quiso luchar, y quiso sufrir y para ellos comenzó por enamorase de la más bella y más blanca de las mujeres del mundo, con la cual se caso y llevo consigo al cielo. Aquella mujer que convirtió en la Luna.
Desde ese momento, el Sol, por atender a su esposa, desatendió a sus hijos; se hizo humano, con los mismo reclamos e iguales ansias, y ellos, notando que la luz del Sol era menos fuerte; que la claridad, del día. Perpetuo era menor; que el Sol se volvía pequeño se envejecía, pensaron que habiéndose casado con una mujer de las de su raza, podría hacerse iguales a Él, que si vivía, amaba y sufría, podría también morir, comenzaron a desatenderle en su adoración y a postergarle en su respeto.
Y el sol, celoso de sus fueros, e acerco al mundo para ejercitar mejor su autoridad; pero la Tierra , plana como una inmensa hoja de papel, debido al calor solar se encarrujo se torno en redonda. Entonces, para enfriarla, el sol, soplo sobre ella y la hizo girar, comenzando desde entonces el día y la noche.
Desde ese momento los habitantes de la Tierra , que formaban una sola raza, la raza solar, fueron convertidos en tres clases de razas diferentes. A quienes el sol alumbro ese día se tornaron: blancos, una raza; a los que dejo de alumbrar en aquel momento se volvieron negro, otra raza y a quienes lees toco el principio y el fin del día tomaron color intermedio entre ambos: el amarillo, la tercera raza. Y el Sol dijo:
”Id rodando eternamente hasta que os volváis a convertir en una sola gente. En castigo de haberme amado solo a medias, solo la mitad del tiempo estaré con vosotros. Por o haber respetado a mi designación matrimonial Yo haré que mi esposa, la Luna , os alumbre también cuando Yo falta. Nos adorareis hasta que faltéis del Mundo y nunca más volverá el día eterno para vosotros”.
COMENTARIO:
Es una leyenda muy interesante, ya que nos explica el porque los humanos somos de distintas razas.
El solo alumbro mas aun grupo de personas y ellos fueron los blancos, al que dejo de alumbrar fueron los de raza negra y al que alumbro el dia y al finalizar la noche fueron los de raza amarilla .
DALMA ARTEAGA TORRES 5"B"
El mito de Naymlap y los Señores de Lambayeque
ResponderEliminarCuentan los pobladores de Lambayeque que hace mucho tiempo arribó de la parte suprema del Perú a estas costas una gran flota de balsas comandada por un gran señor, hombre de valor y calidad llamado Naymlap.
Viajaba acompañado por su esposa, llamada Ceterni, un numeroso harén, cuarenta de sus más valientes capitanes, el trompetero oficial , llamado Pita Zofi, quien se encargaba de hacer sonar el pututo, Ñinacola, encargado del cuidado del anda y trono de Naymlap, Ñinagintue, encargado de la bebida, Fonga Sigde, quien tenía por misión esparcir polvo de mullu por donde pisaría su señor, Occhocalo, el cocinero, Xam Muchec quien pintaba el rostro de Naymlap. Lo bañaba, adornaba y untaba con finas esencias, Ollop-copoc. Tejía y bordaba para su señor usando la técnica de la aplicación con plumas de vivos colores Llapchiluli, muy querido por su Señor Naymlap, además de una numerosa y casi incontable muchedumbre.
Desembarcaron cerca del río Faquisllanga, de allí caminaron buscando un buen lugar para asentarse. Al encontrar el lugar construyeron un palacio al que llamaron Chot y en el lugar principal colocaron a Yampallec, figura esculpida en piedra verde que trajeron consigo y que representa la imagen del mismo Naymlap. Pasaron los años viviendo en paz, procrearon muchos hijos y nietos, construyeron casas, labraron la tierra y le tomaron mucho cariño a su nuevo terruño. La muerte visita al gran Naymlap. Por temor a que no se entienda la mortalidad del caudillo y Señor lo enterraron a escondidas y publicaron por todas partes que se había convertido en ave y había volado lejos.
Sus seguidores no podían comprender por qué su amado señor Naymlap los había abandonado fueron a buscarlo.
Al irse en busca de Naymlap, al que creían desaparecido, todos los que vinieron con él, quedó la tierra poblada sólo por los que habían nacido en ella. Lo sucedió a Naymlap su hijo Cium.
Cium vivió muchos años y sintiéndose morir bajó por propia voluntad a una habitación subterránea donde estuvo hasta que murió, pues no quería que se supiese que era mortal y más bien quería que lo crean inmortal y divino.
Finalmente gobernó Fempellec quien tuvo la desdichada idea de trasladar a Yampallec de Chot, donde Naymlap lo colocó. Se cuenta que cuando buscaba otro lugar para llevarse al ídolo el demonio disfrazado de mujer se le presentó y lo sedujo. En castigo sobrevinieron 30 días de torrenciales lluvias seguidos de un año de cruel sequía, esterilidad y hambre.
Reunidos los sacerdotes y hombres principales que adoraban a Yampallec comprendieron que las penurias que padecían eran por los errores cometidos por Fempellec, por eso, dejando a un lado el temor y respeto que se tiene a los Señores, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron a lo profundo del mar.
Quedó el valle de Lambayeque sin un único gobernante hasta que desde el sur llegó un poderoso Señor guerrero, Chimú Capac, Curaca (gobernante) del Imperio Chimú.
Impuso como gobernador de Lambayeque a Pongmasa, natural de Chimú, quién al morir dejó en su cargo a Oxa, su hijo.
Comentario:
Narra el origen de los gobernantes de Lambayeque y sus ciudades quienes señoriaron en la costa norte del Perú entre los años 700 a 1300 d.C., época en la que fueron conquistados por sus vecinos los Chimú, quienes en 1450 fueron, a su vez, conquistados por los Incas y finalmente por los españoles en 1535. Esta historia le fue narrada a Miguel Cabello De Balboa (cronista español), por Martin Farrochumbi (casique de Túcume, descendiente de los gobernantes de lambayeque).
PAMELA HUAPAYA NOEL 5 "B"
LA LEYENDA DE MURRUP
ResponderEliminarSe dice que durante el periodo de expansión del imperio incaico y cuando gobernaba el inca Tupac Inca Yupanqui había un lugar llamado FELAM (palabra mochica que significa la casa) este poblado era azotado por una gran sequía producto de las variaciones climáticas. La ausencia de lluvias y escasez del agua, hizo que poco a poco se fueran acabando las provisiones , almacenadas para estas emergencias, alarmando a los pobladores de este sector, quienes; aterrados y desesperados hacían muchas ofrendas ,a su diosa la “Luna” ; pero al no conseguir el milagro decidieron huir hacia otro pueblo. Pacora a donde pertenecían por haber sido sometidos.
Cierto día tres cholitos pastores (niños pequeños) que estaban apacentando sus ganados, a dos leguas de distancia de Felam; mientras cuidaban sus animalitos , vieron aparecer una hermosa iguana , y como niños juguetones, empezaron a correrla y perseguirla, el animal cansado los llevaba cada mes más lejos, de pronto, se introdujo en una brecha que el sol había abierto ,al golpe de sus rayos en la tierra. Los niños en su afán de cazarla no midieron consecuencias y cavaron sobre arena suave de pronto , descubrieron tierra humedad , se asustaron y con suma rapidez fueron avisar a sus padres y estos a los demás habitantes del lugar para ir a verificar.
Llevaron todo lo que pudieron, para cavar y agrandar el hueco , hecho por los niños, de pronto ¡Milagro! salio un dulce y cristalino chorro de agua que allí tenia represada la gran providencia , tal fue su alegría en ese instante; que llenaron sus cantaros con agua , para tomar , para bañarse, bailaban, gritaban de alegría , e inmediatamente con el barro sacado del pozo, hicieron una iguana , a quien dieron el nombre de “Deidad Beneficiadora y Diosa de las aguas”, danzando, cantando y rindiendo reverencia llevaron este ídolo y lo pusieron en el altar de la luna (reemplazando a la luna por la iguana).para rendirle culto sagrado , convirtiéndolo en su DIOS.
En signo de gratitud , y para agradecer a su Dios iguana sacrificaron a los tres inocentes niños que habían descubierto el pozo , al que llamaron “MURRUP” en lengua mochica quiere decir “iguana” , al poco tiempo los indios y sus familias se trasladaron cerca al pozo para tener agua a la mano , poblándose así Murrup, .(lo llamaron así por el sonido que hace la iguana , murrup,murrup,murrup) con el transcurso de los años la población creció y se formo el pueblo de MURRUP a la llegada de los españoles esta palabra fue castellanizada en MORROPE y este antiquísimo pozo fue anillado con palos tallados de corazón de algarrobo.
Se dice que un 27 de junio de 1929 fue instalado un sistema de bombeo de agua de viento al que bautizaron con el nombre de “la mariposa”, este pozo fue destruido por el fenómeno del niño, y actualmente se encuentra sepultado bajo tierra.
COMENTARIO:
Me parece algo fantasioso la historia, pero eso no quita la opcion de no sea verdadera. Aunque no me parecio justo que hayan sacrificado a esos niños en honor a su Dios, pero como se sabe en esos tiempos se ofrecian esos tipos de sacrificios.
La leyenda de Naylamp
ResponderEliminarÉste fue un misterioso rey que llegó a la costa norte dirigiendo una gran flota de balsas con su fastuosa corte y varias mujeres. Naylamp desembarcó portando una estatua sagrada, la del dios Yampallec, y en su honor costruyó un templo , la Huaca Chotuna, cerca del río Lambayeque.
Naylamp fue el fundador legendario del reino Sicán (en el siglo IX d.C.) y al morir fue divinizado por sus hijos. Estos contaron que Naylamp era inmortal y que utilizando grandes alas se fue volando rumbo al cielo. La dinastía fundada por Naylamp gobernó los ricos valles de Lambayeque hasta que el Imperio Chimú conquistó la región en el siglo XV.
Comentario:
El mito de Naylamp nos da a conocer el origen de los gobernantes de Lambayeque y sus ciudades en la costa norte del Perú, época en la que fueron conquistados por los Chimú, quienes también fueron conquistados por los Incas y finalmente por los españoles.
Kristel Preciado Cango 5B
Los dos pueblos
ResponderEliminarSe cuenta que hace muchos años, gente muy laboriosa formaron dos parcialidades una llamada Cintu y la otra Coique o Collique.
Ambas ocupaban el valle Lambayeque, con la diferencia que los Cintu estaban al lado derecho del crio Lambayeque y los Collique estaban al izquierdo.
Aunque habían diferencias de nivel social en cada parcialidad, cada cual mantenía su unidad interna. La gente de ambas poblaciones rivalizaban por prosperar y alcanzar un mayor bienestar para sus integrantes; ejecutaban entusiasmadamente obras pequeñas y grandes, ya para su s jefes o para todos; ya de utilidad presente o para futuro.
En una ocasión un de los jefes arengó a su pueblo a emprender la conquista del otro, pero se dice, que sacerdotes y los llactaruna ataron de pies y manos al jefezuelo y convocaron al otro llacta y ambos de común acuerdo decidieron construir grandes templos, palacios y centros recreativos. Los Cintu lo hicieron en lo que hoy se conoce como huaca santa rosa y los collique en huaca rajada o Sipan , disipándose así la guerra.
La competencia movilizo a decenas de expertos técnicos en construcciones y a miles laboriosos trabajadores, en una complicada competencia que duro muchas generaciones sin lograr concluirse. Se frustro con la llegada de los hombres de larga barba, ojos azules y piel blanca.
Comentario: elegí este breve mito por dos principales razones, en primer lugar porque me atrajo la manera en que ambas poblaciones lograron solucionar sus constantes conflictos, con la construcción de magnificas estructuras que hoy en día son un legado cultural para los lambayecanos, como una segunda razón, porque me brindo información acerca de estos dos pequeños poblados y sus ánimos de superarse, de ser mejores que otros y no conformarse, como lo hace nuestro actual país. Es una verdadera lástima que tan magnificas estructuras como lo son los templos de huaca rajada y santa rosa, hayan quedado inconclusa.
diana guerrero ochoa 5A
EL PASADO, EL PRESENTE, EL PORVENIR Y LAS TRES ONZAS DE ORO
ResponderEliminarEra Don Juan de Barbarán encomendero del pueblo de Lambayeque, en 1612. Su situación económica era perfectamente inestable y provenía de dos razones básicas, primero porque la hacienda personal de don Francisco de Barbarán, antiguo encomendero de Jayanca y tío de don Juan, había sido casi liquidada por aquel, y segundo porque el mismo sobrino, don Juan de Barbarán, se dedicó al juego y a la vida disoluta.
Tal era su situación que el 1º de octubre del citado año de 1612, don Juan de Barbarán vendía a Alonso de Villavicencio, vecino de Saña, su propiedad de la hacienda Sicán, que corresponde a una parte de los que es hoy la hacienda Batangrande.
Alentados por la intromisión de españoles en el pueblo de Jayanca, con dicha venta, en 1643, se remataban a algunos castellanos 52 fanegadas de tierras de dicho pueblo, por 520 pesos de 8 reales, suma que el cacique de aquel pueblo, don Jerónimo Rodríguez Puy consoli pagó, tomando por el tanto los terrenos rematados, que luego repartió entre el común de sus indios.
Este despojo sufrido por los españoles les produjo el consiguiente enojo y resolvieron comprar esos mismos terrenos, entregando a cada natural como precio de la venta tres onzas de oro o más probablemente tres monedas de plata, pero procediendo en la forma original siguiente: Le entregaban una moneda y al quitársela le decían: “Una que te he dado, otra vez le doy y otra que te estoy dando, son tres”, y seguramente que el procedimiento hubiera prosperado, sino es porque el procedimiento hubiera prosperado, sino es porque el propio cacique don Jerónimo, inteligente y vivo y que conocía, seguramente a fondo, los métodos de los conquistadores, presenciando una de estas escenas comerciales, destruyó el sistema en la siguiente forma tomando de mano del indio, la moneda, le dijo: “Entiérrala”, “Para qué”, replicó el castellano y el cacique arguyó: “Para que no te la puedan quitar más”, a cuya respuesta el español entregó las dos monedas restantes.
Fue entonces que el cacique Puyconsoli dijo: “Una es el hoy, es para ti, gástala; otra es el ayer, es de tu padre, entrégasela y la otra es el mañana, es de tu hijo, siémbrala”.
En descargo de la verdad histórica, debo declarar que existe una tradición semejante en el sur del Perú, con el mismo fondo e igual forma y que es lo más probable que ella sea la verdaderamente original y la nuestra la trasplantada; pero como en nuestro. Departamento se aseguran los hechos relatados más arriba, he creído que debiera ser considerada.
Karina Graciela Cotrina Rodríguez 5to B
LEYENDA DEL DILUVIO
ResponderEliminarComo siempre y como en todo,existían en la Tierra dos clases de seres: los buenos y los malos. Los dos grupos vivían en perenne lucha. Un grupo sabe que el triunfo del otro es la muerte segura y eterna para él, y por esto cada uno de aquellos grupos de hombres fuertes pretende su supervivencia y el aniquilamiento completo del contrario.
Las buenas acciones de los unos van al Cielo, a la altura, son las nubes; los malos actos de los otro se quedan en la tierra, son los cerros y montañas, que irguiéndose tratan de alcanzar a sus contrarios para destruirlos miembros, mientras que las nubes, convirtiéndose en lluvia pretenden que las nubes, convirtiéndose en lluvia pretenden la desmembración de las montañas.
Como las lluvias no pudieron acabar con sus contrarios, se produjeron abundantemente y cubrieron en su totalidad a las montañas, tratando de ahogarla, englobarlas o sujetarlas, única manera de destruirlas, en forma tal que todo el planeta se convirtió en una sola masa de agua. De esta manera los buenos, las nubes, convertidas en lluvia derrotaron a los malos, las montañas de la Tierra , y fue el agua elemento de triunfo para los unos y medio de destrucción para el otro.
Sólo se salvo una pareja, hombre y mujer, porque no vivían ni en los cielos en la tierra, sino en la atmósfera. Aquella fue la primera pareja humana. El hombre se dirigió al occidente y la mujer al oriente, separándose cada uno en un Océano Pacífico y Atlántico, cuyas aguas se juntaron en ambos polos, es decir en los extremos, para tomar nuevamente sus formas humanas primitivas. Pero como quiera que había agua dulce y salada, no pudiendo separarlas, se pelearon, y volvieron a crearse los seres buenos y los seres malos, fruto de idénticos pensamientos y de los mismos deseos, hasta que un nuevo Diluvio, de un sola especie de agua, termine con los malos y dé el triunfo definitivo y eterno al bien.
Comentario:
♣ Este mito que mediante hechos fantasiosos nos trata de explicar la lucha interminable entre el bien y el mal, algo que desde los principios del mundo existe ,las buenas acciones que estan simbolizadas por las nubes o la lluvia, mantenian una constante guerra con las malas acciones representadas por los cerros o montañas y esto da como vencedora al bien.
Adriana Guerrero Guerrero 5º"A"
GUATAN, DIOS DE LOS VIENTOS
ResponderEliminarNos cuenta esta leyenda que Acallanga, un sembrador mochica, se encontraba junto a un ídolo, cercano a la huaca de su pueblo, Salas, implorando a Guatán, Dios de los vientos y de las tempestades, que cesara en su furor, ya que le estaba destruyendo sus sementeras de maíz en choclo, y le decía:
“Padre de los vientos, Señor de los aires, dueño de las nubes y la tempestad, dame con tu ayuda la tranquilidad; que si tú eres bueno, cesando mi mal, te haré una “allecpunga”, con mis propias manos y el maíz dorado no te faltará”
Y llegando al Cielo su plegaria ingenua cesaron los vientos y la tempestad, y el maíz de verde se tornó dorado, y volvió la calma y la majestad. Nadie había escuchado aquel soliloquio y Acallanga, el indio mochica, creyendo a Guatán que hubiera perdido el don de escuchar, se olvido del voto, recogió sus choclos y jamás el ídolo que había prometido, ni el grano dorado, le dio al Dios Guatán.
Y pasó una siembra y volvió a un más y de nuevo el indio pudo cosechar, pero en vez de choclos, maíz y pancal, encontró a su campo que 4staba repleto de dioses Guatán. Eran muchas piedras, ídolos por miles, que se repartían por todo el maizal y por cada planta de su sementera, que el había cuidado, por toda cosecha, halló al Dios Guatán.
Allí, en ese campo, y desde aquel día, imperó la lluvia con el ventarrón, la escarcha, los vientos, la helada, el granizo, silente, constante, brotan de cada ídolo de ese Dios Guatán. Y Acallanga, el indio mochica informal, se haya convertido en piedra del mal. Sentado a la entrada de su antiguo campo un desfiladero de la serranía con las manos juntas ocultas en su cara, prueba del dolor, y la espanta el hecho de ver a su campo que fue un tiempo ubérrimo, convertido todo en piedras Guatán.
Y allá en los desfiladeros de las serranías de Salas, Penacho, Incahuasi, Colaya y Cañaris, límites de Lambayeque, existen verdaderos campos, que semejan un hombre sentado, en actitud de orar, que según esta leyenda son otros tantos indios Acallangas, convertidos en piedras por el Dios Guatán, para perpetuar el hecho y recordar el castigo.
Sarait Solorzano Seminario 5to B
Mito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
ResponderEliminarLa capullana de Lambayeque, Susa Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominios el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, Juan de Barbarán, Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran a sus huéspedes y que sus mejores hombres les sirvieran.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas, mangos y chicha de quinua y de maíz.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado, gorra y medallas, jibónde terciopelo, calzas negras y espada y puñal al cinto.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavillaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Cunti, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caida; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
COMENTARIO
Es un mito importante que sucedió en el departamento de Lambayeque, en el tiempo de los de los españoles.
Me pareció injusta que la actitud de la capullana enterrara viva a Anya Cusa,y de la población solo por que no se cumplió la leyenda de la Virgen Cavicalla.
Edilcia Huamán Gerrereo 5"B"
LA LEYENDA DEL CERRO LA GRUTA
ResponderEliminarHce muchos años unos huaqueros se fueron a huaquear al cerro de las delicias .
Ellos descarbaban y encontraron una especie de cueva con un tronco en forma de cruz. Los huequeros dijeron entonces :"es una bendicion de Dios".
Bajaron del cerro para contar a ver alos pobladores que subieron aver el tronco en forma de cruz. Muchos subieron y maravillados acordaron hacer en ese lugar una casita que protga la cruz. Todos unodos trabajron para hacer una casita y la bendijeron.DESDE ES MOMENTO LLAMARON EL CERRO LA GRUTA.
Natally Sanchez Duque 5"b"
LA HUACA DEL ORO
ResponderEliminarCerca de la huaca de Oro, un campesino observó que sus cosechas eran robadas por la noche y, vigilando a esa hora, pudo sorprender al ladrón que resultó ser una mujer extrañamente vestida.
Este personaje le explicó al agricultor que era la mujer de la huaca y que robaba para alimentar a sus hijos. Le dijo también que no le hiciera daño, pues ella podría pagarle con objetos de gran valor, para lo cual debería acompañarle.
Al hacer esto, el campesino fue llevado a la huaca donde, luego de hacerle cerrar los ojos un momento, la desconocida lo hizo penetrar al interior de ella. En ese lugar se encontraban unos niños en una habitación donde había bastante cerámica y una gran campana.
La misteriosa mujer cogió varios objetos brillantes y se los entregó al agricultor diciéndole que eran de oro, que los guardase con mucho cuidado y que no dijese absolutamente nada, pues si lo hacía moriría junto a su familia y no quedaría nada del encanto.
El campesino recibió los regalos e indicó a la mujer de la huaca que podía seguir tomando los frutos de su chacra, luego, se encaminó en seguida a su casa, con los regalos en su alforja. Al llegar a su hogar, el agricultor vio que efectivamente los objetos eran de oro y se los mostró a su mujer, contándole todo y remarcándole que no debería saberse el secreto.
Poco después, con la venta del oro, la familia empezó a enriquecerse y a adquirir muchas chacras y otros bienes, con la particularidad de que el tesoro no disminuía, sino se renovaba constantemente.
Al observar esa inexplicable prosperidad, sus vecinos buscaron que el nuevo rico les contase su secreto, pero él guardaba la recomendada reserva, evitando incluso asistir a fiestas o embriagarse. Sin embargo, una noche, sus amigos lograron emborracharlo y en ese estado el agricultor refirió el origen de su fortuna.
A la mañana siguiente, los vecinos se dirigieron en grupo a la Huaca del Oro para excavar en busca del tesoro. Pero, al verlos excavando, los campesinos cercanos a la huaca les contaron que la noche anterior habían visto salir de ella una enorme carreta tirada por dos bueyes, cargando varios objetos brillantes a varios niños y una mujer, vehículo que se había dirigido hacia el mar.
Esperando encontrar algo de todas maneras, los huaqueros cavaron mucho rato, hasta lograr desenterrar la enorme campana para llevarla al templo del lugar. Pero en el camino, la carreta se plantó y no hubo manera de hacerle avanzar. Luego, misteriosamente se rompieron las sogas que sujetaban la campana y ésta se elevó en el aire, para luego perderse en dirección del mar, tañendo fuertemente.
Esa misma noche, el rico agricultor enfermó. Y, a pesar de gastar una enorme fortuna en tratar de curarse, al poco tiempo murió, ocurriendo lo mismo con toda su familia. Se cumplió así lo que había vaticinado la mujer de la Huaca del Oro.
Comentario:
Este relato me agradó sobretodo por la imaginación y la creatividad que se plasmó al idear este vaticinio que hizo la mujer y que al final se llega a cumplir. La particularidad de que el tesoro no disminuía o la elevación repentina de la campana en el aire, son hechos que no ocurren en la realidad, mezclándose en la narración, seres humanos con hechos ficticios.
Karla Carranza Caranza 5"B"
Edilcia Huamán Guerrero
ResponderEliminarMito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
La capullana de Lambayeque, Susa Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominios el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, Juan de Barbarán, Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran a sus huéspedes y que sus mejores hombres les sirvieran.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas, mangos y chicha de quinua y de maíz.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado, gorra y medallas, jibónde terciopelo, calzas negras y espada y puñal al cinto.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavillaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Curtí, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caída; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
COMENTARIO:
Es una mito interesante que sucedió en nuestro departamento de Lambayeque, en el tiempo de la llegada de los españoles.
Sin embargo me pareció injusta la actitud de la capullana, al enterrar viva a Anya Cusa, y de la población solo por que no se cumplió la leyenda de la Virgen Cavícalla.
Edilcia Huamán Guerrero 5”B”
Edilcia Huamán Guerrero
ResponderEliminarMito de la Capullana de Lambayeque y el Rey del Mar
La capullana de Lambayeque, Susa Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominios el 26 de octubre de 1532; la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro, Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de Soraluce, Juan de Barbarán, Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran a sus huéspedes y que sus mejores hombres les sirvieran.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas, mangos y chicha de quinua y de maíz.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado, gorra y medallas, jibónde terciopelo, calzas negras y espada y puñal al cinto.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavillaca, había sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de Señor del Mar. Susa Curtí, creyó que habiendo llegado los castellanos por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor; en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio cuando Pizarro se lo prohibió.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino consultara con los ídolos particulares; que fueran realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caída; examinar el andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de hambre del pequeño.
COMENTARIO:
Es una mito interesante que sucedió en nuestro departamento de Lambayeque, en el tiempo de la llegada de los españoles.
Sin embargo me pareció injusta la actitud de la capullana, al enterrar viva a Anya Cusa, y de la población solo por que no se cumplió la leyenda de la Virgen Cavícalla.
Edilcia Huamán Guerrero 5”B”
LEYENDA DEL CERRO DE LA VIEJA
ResponderEliminarNuestro Señor Jesucristo llegó al sitio descampado y arenoso cercano a Motupe, en donde hoy se encuentra situado el cerro llamado de La Vieja. El Señor venía cansado, sudoroso, fatigado y sediento, y habiendo divisado una lejana "choza" se encaminó hacia ella, encontrando en la puerta un matrimonio formado por dos ancianos.
Jesús le dijo a la mujer: "Dame un poco de agua para calmar mi sed", pero la vieja le repuso de mala manera: "No tengo nada que darte". Entonces el Señor le pidió al marido que le vendiera una hermosa sandía, de las que en abigarrado montón se encontraban en uno de los ángulos de la posada, pero el viejo negó tenerlas. El Señor dijo señalando las sandías: "Y esas ¿qué son?","Son piedras" dijeron al unísono ambos.
El Señor meditó brevemente, produjo su maldición, diciendo:"Pues si son piedras, en piedras se convertirán y ustedes también”. Y súbitamente el montón de sandías reconvirtió en un montón de piedras, que son las que forman el centro mismo del cerro. La vieja se tomó en la piedra más grande, que de lejos da el aspecto de una anciana y el viejo se volvió la piedra más pequeña, que muestra las características de su edad.
Y para que se pueda producir el desencantamiento, se precisa que nuevamente el Señor Jesucristo llegue a ese mismo sitio, en el mismo estado de cansancio y de sed, que se repita exactamente la escena primitivo y que los viejos ofrezcan al viajero el agua lustral de la caridad, que borre su falta.
Comentario:
Esta leyenda nos da a conocer una actitud egoísta de los ancianos al igual que sus mentiras, debemos ser más generosos con nuestro prójimo ya que no siempre lo tendremos todo, ayudar nos hace más personas, nos hace sentirnos con un poco mas de paz y tranquilidad al saber que fuimos parte de una obra caritativa hacia un ser humano. Recordemos que Cristo se sacrifico por nosotros en la cruz para salvarnos, y nosotros también a veces debemos sacrificarnos por los demás, por su bien, par que así vivamos más tranquilos con nosotros mismos.
Kristel Preciado Cango 5”B”
Mito
ResponderEliminarLa capullana de Lambayeque y el rey del mar
Este mito nos narrar sus creencias en esa antigua época, de los españoles. La leyenda de la capullana, trata de la capullana Susi Cunti, tenía dos hijas una llamada Anya Cusa , la mayor y Cusi Chunca, la menor . Esta se enteró que la Virgen Cavillaca estaría esperando del cual había sido de manera misteriosa por el Dios Coniraya. Susi Cunti organiza un banquete en su palacio, la cual asistieron gentes hispanos importantes de aquella época. Susi Cunti pretendía que la menor de sus hijas Cusi Chunca saliera embarazada del guerrero Alcón y asi cumplir con la Leyenda del Dios Mar pero este se enamoró de Anya Cusa de la cual tuvo un hijo, no cumpliéndose con la Leyenda. Y es así que deciden quemar viva a Anye Cusa llevando consigo en su vientre a ese hijo.
Jimena Camila Sanchez Guevara
LA SOMBRA DE LUPE EN OLMOS
ResponderEliminarSe cuenta que en Olmos vivía la familia Rivas, su casa era muy hermosa y eran muy unidos. Un día ocurrió lo que menos se esperaba, el padre iba conduciendo su camioneta llevando su hija Lupe al colegio, cuando de pronto la camioneta se estrelló y murió Lupe.
Pasaron cinco años desde su muerte y, en la casa de al lado de la familia Rivas, se habían mudado una familia y no conocían a nadie. Mario era uno de la familia y se había socializado fácilmente en el colegio al que estaba yendo por tal motivo fue invitado a una fiesta de los más populares; ahí el conoció a una bella chica con quien estuvo toda la noche.
Al terminar la fiesta él la acompañó hasta su casa y se dio cuenta que ella vivía al lado de la suya.
Él pensativo llegó a su casa y se dio cuenta que deseaba seguir viéndola… Al día siguiente fue a su casa y los padres le dijeron que ella había muerto hace cinco años, él tan aturdido no lo creyó.
Los padres lo llevaron hacia el cementerio y, efectivamente, él, se dio cuenta que era cierto.
Dicen que Lupe aparece a todos los jóvenes recién llegados a su misma vecindad. Ella los enamora, pero ellos al enterarse quedan horrorizados y salen huyendo de esa ciudad y no vuelven a presentarse más por ese lugar.
Por eso, los vecinos decidieron destruir la casa de los Rivas, pero aun así, dice que su sombra sigue apareciendo.
Lesly De La Oliva Alcántara 5to “B”
Lesly, hola
ResponderEliminarcoloca tu producción en la etiqueta mitos 2013.
Hasta pronto